Desde que, traducida al latín a mediados del siglo XII, suscitó el interés de los filósofos medievales, la obra de Avicena no ha cesado de ser estudiada en Occidente. Principalmente su llamada Metafísica, es decir, la cuarta sección de la enciclopedia intitulada La curación, sección a la que él dio sin embargo el título de Cuestiones divinas. Pero son aun muchos los problemas que el pensamiento de Avicena plantea a la reflexión filosófica. Y quizá el principal de todos ellos consista en comprender las causas de la desigual recepción que le dispensaron los propios pensadores musulmanes: del cuestionamiento sunnita de sus premisas y objetivos a su prolongación en clave iluminativa, fenómenos, ambos, no siempre debidamente valorados por los historiadores occidentales de la filosofía islámica. Tres son por lo demás las traducciones íntegras de las Ilahiyyat en lenguas europeas que han visto la luz durante los últimos cien años: la de M. Horten al alemán (1907), la de G.C. Anawati al francés (19781985) y la de O. Lizzini al italiano (2002). Mientras que M. Cruz Hernández editó en 1950 una muy amplia Antología en castellano. La presente Selección de Textos, basada en tales aportaciones pero también en la lectura del texto árabe original editado por M.Y. M?s?, S. Duny? y S. Z?yid en 1960, recoge pasajes pertenecientes a los libros I, VI, VIII, IX y X de las Il?hiyy?t, en los cuales Avicena expone los fundamentos de su teología, de la que, desde hace cincuenta y cinco años, apenas nadie había vuelto a ocuparse monográficamente en nuestro país.
Abu 'Ali Ibn Sina, el Avicena de los latinos, nació en Bujarà (Uzbekistán) en la segunda mitad del siglo X y murió Hamacan (Irán) el 18 de junio de 1037. Fue médico de cámara y en dos ocasiones visir, de los principales samaníes y buwayhíes, siendo el más famoso y seguido de los pensadores musulmanes tanto en Oriente como en Occidente. Su Canon de la medicina fue la gran enciclopedia médica del Islam medieval y moderno y fue tenido como libro de texto en Europa hasta el siglo XVI. Su interpretación del aristotelismo conciliaba en gran parte la filosofía recibida de los griegos con la cosmovisión y la espiritualidad islámicas, por lo que será aprovechada por los escolásticos cristianos latinos desde finales del siglo XII hasta principios del XV
